御六气以游无穷：逍遥游

《庄子》是从一条大鱼开始的。它大得没人说得出有多大，后来变成一只鸟，名叫鹏，背有几千里宽。鹏借着大风，向南海飞去。一只蝉和一只小斑鸠看着它，笑了：我们奋力飞起，有时连榆树和枋树的枝头都够不着，掉回地上也就罢了，何必飞九万里往南去呢？

书里没有站在笑的这一边，也没有反对笑的那一边。小的有小的去处，大的有大的去处，各在各的位置上。然后，是整篇文章朝着它写的那一句话：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？

意思是：倘若有一个人，乘着天地的正道，驾着六气的变化，去无穷无尽的地方漫游，他还要等什么呢？“辩”在这里通“变”，指变化。篇名“逍遥游”，大意就是不受拘束、自在地漫游。

六气

六气是哪六种？古书里的清单是：阴、阳、风、雨、晦、明。说白了，就是天气，和白天黑夜的轮转。御六气，就是和这一切同行。不只在晴天，也不只在你选定的时辰。在卡尔加里，这张清单里，既有零下二十度的早晨，也有奇努克风吹来的下午。

我们把“气”译成最朴素的词：气息。因为这个字，最先指的就是这个。六气的“气”，在古人那里，既是看得见的云和风，也是摸不着的冷暖和明暗。

住在落基山脚下的人，对“六气”应该不陌生，一天里，常常能经过四个季节。晦是暗，明是亮；把黑夜和白天也算进六气，意思很清楚：连不想要的那一半，也在里面。

无所待

“恶乎待”的“待”，是依靠、等候的意思。这一篇一路数过去，谁依靠什么。小鸟依靠榆树的枝子，大鹏依靠风。就连列子，能乘风而行，十五天之后才回来，书里也说他“犹有所待”，他还是要等风。

这一句里的中心人物，什么也不依靠，请留意他是怎么做到的。他并没有和天气隔绝。他乘着它的全部。他不需要特别的条件，因为每一种条件，都是可以乘的东西。这是“无为”最宽的一种样子：不硬要这一天变成别的样子。

紧接着这一句的是：“至人无己。”最完整的人，不再紧紧抓着一个“我”。“我”放得下，天气就不再是对手。

回头再看那只蝉和斑鸠的笑，就不一样了。它们笑的，是鹏要飞那么远、要等那么大的风。可是鹏也一样要等风。这个故事常被读成“要飞得高”，其实它更像在问：你是不是总在等一个更好的条件？

“逍遥”后来成了汉语里很常用的词，说一个人过得自在，就说他逍遥。

在我们的方法里，这是第三层深度：能自持。无论在哪里，几口呼吸就能回到自己。不是因为房间完美，而是你已经不需要房间必须完美。

游

“游”这个字，是说行走而不抵达，也是我们“游”的练习用的字。有一个练习叫“沿山脊而游”：五分钟，在心里沿着落基山的一道山脊慢行，只有呼气的时候，视野才往前移。气息就是风，你乘着它。

再试一种游。出去走十分钟，没有目的地也行。每到一个路口，按天气来选：朝着光，或者躲开风。看看你能不能在天气不是你点的那一种时，也过得自在。